Cristo pantocrátor vs. Cristo desnudo

Durante el periodo bizantino se expresa el arte cristiano. Pero pocas veces en esta sociedad secularizada a Cristo crucificado. Visualizamos las primeras expresiones del arte cristiano el paleolítico cristiano y el pantocrátor los detallaremos a continuación.

La desnudez de Cristo

Gran parte de la queja llegó al centro de la desnudez de Cristo, no el medio excéntrico. La idea de que los genitales de Cristo deben ser visibles fue vista como ofensiva por los católicos fervientes. Ellos están en una larga y honorable tradición.

 Por lo menos con respecto a la desnudez de su Cristo, Caballero está en buena compañía. La estatua de mármol que Miguel Ángel entregado en 1525 a sus clientes en Roma siguió lo estipulado en el contrato, que especifica " una figura de mármol de Cristo de tamaño natural, desnudo" .

Miguel Ángel fue uno de los numerosos Cristos desnudos en el Renacimiento, muchos niños, pero no exclusivamente. En 1983, Leo Steinberg dedicó un libro entero al tema, la sexualidad de Cristo en el arte renacentista y en olvido moderno.

Los penes divinos del niño Jesús no reciben con frecuencia la atención directa de su madre, Santa Ana, reyes e incluso los donantes. La razón es que lo divino se ha encarnado, hecho carne en todos sus detalles humanos.

Aún más notable son las imágenes de Cristo como hombre de dolores con una erección innegable bajo su taparrabos. Las erecciones son comunes en las ejecuciones en la horca, pero su atribución al Cristo resucitado es probablemente una manifestación literal de su cuerpo que tiene engañado a la muerte de la manera más viril.

Sin embargo, incluso en los tiempos de Miguel Ángel, las nubes de tormenta de la gazmoñería populista se estaban reuniendo. Los dominicanos de S Maria sopra Minerva decretó que un taparrabos, debe añadirse a ocultar la desnudez vergonzosa de Cristo - junto con un zapato de bronce para proteger de pierna derecha desde kissers celoso. Fue en este espíritu censurador que desnudos de Miguel Ángel en su Juicio Final fueron dotados con " pantalones " de Daniele da Volterra.

Cuando se restauró la estatua se eliminaron las adiciones. Sin embargo, en una reciente visita a Roma, para ver si podría ser posible tomar prestado el taparrabos descartado para la exposición de las representaciones de sexo que estamos organizando para la galería Barbican, me encontré con que una franja más reciente de cortinas de bronce se había añadido. Cruzar sólo el muslo derecha, que se cuelga en el desafío de la gravedad entre las piernas.

Que el desarrollo y la eventual dominación del cristianismo en la antigüedad tardía cambiaron profundamente las necesidades de los clientes y la salida de los artistas. A diferencia de paganismo, el cristianismo no requería imágenes de divinidades desnudas y nuevas actitudes ponen en duda y el oprobio en el atletismo desnudo, baño público, y el valor del cuerpo humano. El énfasis cristiana sobre la castidad y el celibato otras representaciones descuentos de la desnudez. En este clima, había pocos motivos para estudiar el desnudo, y las figuras desnudas son tanto raro en el arte medieval. Entre las excepciones notables son Adán y Eva, cuya historia arroja desnudarse en una luz siniestra. En las obras antiguas finales como el sarcófago de Junius Bassus (ca. 359; Grutas de San Pedro, Ciudad del Vaticano), las formas ideales de desnudos grecorromanos se transforman en los primeros exponentes del pecado. La debilidad e indefensión del hombre desnudo y una mujer se destacó en el arte medieval, y esta tradición se extiende hasta el siglo XV, en obras como La expulsión de Giovanni di Paolo del Paraíso (31/01/1975).

Una de las causas de utilizar el pantocrátor y el rechazo a la desnudez de Cristo es que los orígenes, lo datan en la evolución del pensamiento agustiniano (basado a su vez en los neoplatónicos) que otorgaron más importancia al alma que al cuerpo corruptible. El cuerpo y por tanto la belleza eran pasajeros e inútiles para la salvación de las almas, de ahí que la representación del desnudo clásico fuera decayendo y no se recuperar hasta que, tras la aparición del pensamiento de Santo Tomás de Aquino, se le volviera a dar importancia al estudio de la naturaleza y a su representación fidedigna.

El Pantocrátor es una iconografía frecuente en el arte bizantino y en el arte Románico, transmitiendo a través de su imagen la fuerza y el poder justiciero de Dios, en un equivalente al poder totalitario ejercido por los monarcas cesaropapistas del Imperio bizantino, o por la nobleza feudal de la Edad Media europea. En última instancia se trata de una referencia a la autoridad ejercida desde el miedo, que se traslada a una concepción cristiana basada asimismo en el “temor de Dios”. Concepción religiosa ésta que variará radicalmente cuando llegue el periodo Gótico y cambie la consideración cristiana hacia un Dios más humano, de la mano de un profundo cambio en la concepción social y política del final de la Edad Media.

El Pantocrátor se representa por ello bajo un aspecto severo, de expresión seria y solemne, que en ocasiones alcanza rasgos coléricos. Para mayor expresionismo gestual su fisonomía adopta el rostro con bigote, barba y larga melena negra. Es habitualmente un Cristo nimbado y a veces coronado, y cuyo gesto habitual muestra la mano derecha bendiciendo y la izquierda sobre las Sagradas Escrituras.

Se suele representar sentado en un trono o sobre la bóveda celeste, en un signo de su autoridad universal. Se rodea de una mandorla, un marco en forma de almendra cuyo origen se hallaría en el clípeo de los retratos funerarios romanos y que evocaría el simbolismo de la esfera celeste como imagen de perfección. Aunque en el caso de la mandorla al tener forma almendrada complica su simbolismo, pues se trata de una figura geométrica diseñada con dos círculos que se cortan. Lo que supone una representación de los dos mundos, el terrenal y el celestial. La ubicación de Cristo en la mandorla alude así a su doble condición humana y divina.

Así pues, el arte paleocristiano y bizantino (e incluso el Gótico) nos ha legado una serie de imágenes de Cristo a la manera romana y que, además, tienden a tener un aspecto muy clásico, haciendo que hoy nos resulte muy llamativo ver a ese Jesús representado como un Apolo, muchas veces por el clasicismo de las escena y otra por nuestra asociación mental dios desnudo = dios clásico.

La Troitsa de Andrei Rubliov y la Trinidad Bíblica

El icono de la «Santísima Trinidad» es la obra más famosa del artista ruso Andrei Rubliov brillante. De acuerdo con el testimonio de una de las fuentes del siglo 17, que fue pintado «en alabanza Sergii Radonezhsky» en el orden de su alumno y sucesor abad Nikon. En la base de la iconografía es el relato bíblico (Libro del Génesis 18) de la aparición de Abraham santo de Dios en la forma de tres ángeles. Abraham y su esposa Sara entretuvieron a los tres ángeles a la sombra de un roble cuando Abraham entendió que los ángeles eran la encarnación de Dios en tres caras. 

Evitar detalles que eran habituales en el tema de la «hospitalidad de Abraham», Andrei Rubliov alcanzó extraordinaria profundidad simbólica en su obra. En el icono de Rubliov toda la atención se concentró en los tres ángeles y su intercambio en silencio. Se caracteriza por estar sentada en torno a un altar en el centro de la cual hay un cáliz de la Eucaristía con la cabeza de un ternero sacrificado que simboliza el cordero del Nuevo Testamento, es decir, Cristo. Los ángeles izquierda y centro bendecir el cáliz. Dios Padre bendice a Dios el Hijo para morir en la cruz en el nombre del amor por la gente. Dios el Espíritu Santo (el ángel de la derecha) está presente para proporcionar confort, lo que confirma el alto lógica del sacrificio del amor, que todo lo perdona. El contenido de la «Santísima Trinidad» es ambigua. El monumento es polifacético en sus temas. En primer lugar, incorpora la idea de la Divinidad trina. Durante los tiempos de la Sergii Radonezhsky y Andrei Rubliov, el tema de la Trinidad fue entendido como un símbolo de la unidad espiritual, el amor mutuo, el mundo y la disposición a sacrificarse. 

 Rubliov (1360-1425) constituye una excepción al anonimato general de iconógrafos ortodoxos. Sin embargo, no es más que un personaje vagamente conocido. Los hechos de su vida son fragmentarios. Muchos saben de su vida de la película épica de Andrei Tarkovsky, Andrei Rubliov  1966) - una gran obra de arte por derecho propio. Más de la poesía visual biografía precisa, esta representación episódica, sin embargo, es fiel al mensaje en el centro de servicio monástica de Rubliov de la creación de iconos, es decir, la comunidad y el amor.

En la Rusia medieval, todos los iconos recién pintados se revistieron con una capa de un aceite de secado especial para proteger la pintura contra daños mecánicos y para impartir una mayor intensidad de los colores. Por desgracia, con aceite de vez oscurecido, oscureciendo así los colores iniciales de iconos y, finalmente, convertir absolutamente negro. Por esta razón, el icono tuvo que ser renovados , y la Trinidad fue pintado encima con pinturas frescas dentro de sus contornos débilmente discernibles . Este procedimiento se repitió varias veces. Hacia el final del siglo XX quedaba nada de la obra maestra de Rubliov, aparte de los recuerdos entusiastas de la antigüedad. El primer intento para eliminar acumulaciones posteriores desde el icono del siglo XV, se hizo en 1905. En continuó finales de 1918 los trabajos de restauración, la envolvente se retiró y sólo desde entonces que la aparición del icono se ha convertido en muy similar al original . Decimos " cerca ", porque en estos largos cinco siglos pintura del icono resultó ser dañado: el fondo de oro se perdió , el árbol fue pintado de nuevo en los viejos contornos , las capas superiores de pintura se lavaron , aunque el suelo estaba ocasionalmente perturbada y aparecieron grietas , las líneas generales de los jefes de los Angelinos fueron alterados en parte . Todo esto a pesar, incluso en su estado actual, la Trinidad es uno de los mejores iconos rusos existentes.

El tema del icono se basa en la historia bíblica acerca de la visita de tres ángeles al Profeta Abraham y su esposa Sara. De acuerdo a las interpretaciones teológicas cuyos autores asociados a los eventos del Antiguo Testamento con los eventos del Nuevo Testamento , estos Ángeles eran las tres Personas de la Trinidad : Dios Padre , Dios el Hijo y el Espíritu Santo. Aunque revela afinidad iconográfica directa con este tipo de representaciones, la Trinidad como pintado por Rubliov, tiene sus propias características que llevan a una nueva calidad y un nuevo contenido. En el icono de Rubliov se observa por primera vez los tres ángeles aparecen iguales. Sólo este icono se ajustaba a las reglas estrictas de la doctrina ortodoxa de la Trinidad.

Mientras tanto, algunos historiadores de arte creen que Rubliov expresa en el icono de la necesidad y el beneficio de amor, de una unión basada en la confianza de una persona en otra. Mientras que la Trinidad de Rubliov carece de cualquier energía notable de la vida terrenal, de la corporeidad de las formas y manifestaciones externas de amor, igualmente ausente de él es que alza fría del espíritu, tan alejado de los seres humanos. La imagen determina el sutil equilibrio alcanzado entre el alma y el espíritu, lo corporal y la permanencia imponderable, infinita e inmortal en los cielos. Cuando se habla de la obra de Rubliov, diferentes autores describen los Ángeles del Trinity tan tranquilo, apacible, ansioso, triste, y el estado de ánimo que impregna el icono como independiente, meditativa y contemplativa, íntimo.

Representación de la Trinidad como una esencia indivisible, sin principio y sin fin, infinito y eterno, Rubliov eligió movimiento amplio y luminoso repetitivo como el leitmotiv de la composición. Las actitudes de los ángeles y los gestos significativos, sus inclinaciones son increíbles en su diferencia, mientras que siendo casi idénticas, por lo que el icono deja la impresión clara de una charla aparentemente muchas voces .

No es casual que percibimos la Trinidad de Andrei Rubliov como el mayor logro del arte ruso. Coronando una larga carrera artística de un solo maestro, sino que también es una encarnación de la idea creativa de varias generaciones. Al igual que cualquier otro artista medieval, Rubliov valora la tradición y el esfuerzo colectivo. Todas las mejores características de la cultura rusa a principios del siglo XV, se fusionaron en la Trinidad: una forma de generalización filosófica, mundial abstracta, pero con un contenido increíblemente concreto, la capacidad de expresarse a través de imágenes iconográficas del carácter nacional, y las habilidades artísticas que alcanzan a los pináculos del arte mundial

¿Porque se fusiono la iglesia y el estado durante el Imperio Bizantino?‏

El Imperio Bizantino fue el sucesor del Imperio Romano en la parte oriental de habla griega del Mediterráneo. Cristiana en la naturaleza, que estaba perennemente en guerra con los musulmanes, floreciente durante el reinado de los emperadores macedonios, su fallecimiento fue consecuencia de los ataques de los turcos selyúcidas, cruzados y turcos otomanos .

Bizancio fue el nombre de una pequeña , pero importante ciudad en el Bósforo , el estrecho que une el mar de Mármara y el Egeo hasta el Mar Negro , y separa los continentes de Europa y Asia. En tiempos de los griegos de la ciudad se encontraba en la frontera entre el griego y el mundo persa. En el siglo IV aC, Alejandro Magno hizo dos mundos parte de su universo helenístico, bizantino y posteriormente se convirtió en una ciudad cada vez más importante dentro del Imperio Romano.

“Bizancio " se convirtió en el nombre para el Imperio Romano Oriental. Después de la muerte de Constantino, en un intento de superar el creciente problema militar y administrativo, el Imperio Romano se dividió en una parte oriental y occidental. La parte occidental es considerada como definitivamente terminada en el año 476 EC, cuando el último rey fue destronado y un líder militar, Odoacro, tomó el poder.

Cristianismo

En el curso del siglo IV , el mundo romano se convirtió cada vez más cristiana, y el Imperio Bizantino fue sin duda un estado cristiano . Fue el primer imperio en el mundo en ser fundada no sólo en el poder del mundo , sino también en la autoridad de la Iglesia., sin embargo , se mantuvo una importante fuente de inspiración para muchas personas durante los primeros siglos del Imperio Bizantino.

Cuando el cristianismo llegó a ser organizada, la Iglesia fue dirigido por cinco patriarcas, que residía en Alejandría , Jerusalén, Antioquía , Constantinopla y Roma. El Concilio de Calcedonia (451 dC) decidió que el patriarca de Constantinopla iba a ser el segundo en la jerarquía eclesiástica. Sólo el Papa en Roma era su superior. Después del Gran Cisma de 1054 CE de la iglesia oriental (ortodoxa) separados formar la iglesia occidental (católica ) . El centro de influencia de las iglesias ortodoxas más tarde trasladado a Moscú.

El reinado de Justiniano también marcó el comienzo de serias diferencias sobre la doctrina y la organización de la Iglesia con el papado en Roma. Justiniano era él mismo profundamente interesado en cuestiones teológicas, y no vaciló en dictar a los papa , que tuvo que limitarse a las reclamaciones verbales . El jefe oficial de la Iglesia de Constantinopla, el patriarca, fue nombrado por el emperador y podría ser destituido por él. Aunque en ciertas ocasiones en la historia bizantina patriarca puso de pie a su amo imperial, que no podía sostener mucho tiempo su posición sin el apoyo imperial. Así, la Iglesia de Constantinopla tenía todo el poder del estado detrás de él, mientras que los papas de Roma por lo general eran capaces de actuar de forma más independiente . Los emperadores lo que constantemente entraban en conflicto con el Papa, quien reclamó la jurisdicción sobre el patriarca. En el siglo VIII, una controversia estalló entre el emperador bizantino León III y el Papa sobre el uso de iconos o imágenes en la adoración de la iglesia, el emperador de tomar la posición de que los iconos son una ayuda, a la superstición, mientras que el Papa afirmó que acentúan religiosa sintiendo. Cuando Leo y sus sucesores prohibieron el uso de las imágenes y les ordenaron que está roto, el Papa no pudo hacer más que protestar, pero las relaciones amargados Controversia Iconoclasta entre Roma y Constantinopla durante un siglo y , sin duda, contribuyó a la voluntad de los papas a ser protegidos por los francos en lugar de los emperadores bizantinos , que estaban en su propio punto de vista un poco mejor que los herejes . La controversia fue finalmente resuelta en favor de la posición papal en el siglo IX . Pero sólo veinticuatro años más tarde un cisma más desarrollado entre las dos Iglesia , y un concilio de la Iglesia dominada por los bizantinos anatematizado el Papa y rechazó la supremacía papal ( 867 ) . Aunque esta pelea también fue remenda , griega sentimiento nacional se vio envuelto , y las pretensiones de Roma se convirtió cada vez más repugnante a los bizantinos. Finalmente en 1054 la división se hizo permanente, aparentemente por una cuestión de doctrina , aunque los intereses contrapuestos de papa y patriarca en el sur de Italia , que acababa de ser conquistada por los normandos , eran tal vez más importante en ese momento. Las ramas ortodoxas y romana de la Iglesia han divergido en la doctrina desde entonces.

Vida Cultural

Desde la época del gran historiador Edward Gibbon, el Imperio Bizantino tiene una reputación de estancamiento, gran lujo y la corrupción. Con toda seguridad los emperadores de Constantinopla a cabo una corte oriental. Eso significa que la vida de la corte fue gobernada por una jerarquía muy formal. Había todo tipo de intrigas políticas entre facciones. Sin embargo, la imagen de un lujo - adicto, conspira , corte decadente con emperatrices traicioneras y un sistema de estado inerte es históricamente inexacta. Por el contrario, por su edad, el Imperio Bizantino era bastante moderno. Su sistema y la administración tributaria eran tan eficaces que el imperio sobrevivió más de un millar de años.

Decadencia y caída

Para los bizantinos, que era cada vez más difícil de contener los occidentales. No eran sólo los guerreros fanáticos, sino también los comerciantes astu. En el siglo XII, los bizantinos crearon un sistema de la diplomacia en la que acuerdos fueron firmados con ciudades como Venecia, que el comercio seguro, ofreciendo posiciones favorables a los comerciantes de las ciudades amigas.

Pronto, los italianos estaban por todas partes, y no siempre estaban dispuestos a aceptar que los bizantinos tenían una fe diferente. En la era de las Cruzada, la Iglesia ortodoxa griega podría convertirse en un blanco de la violencia también. Por lo tanto, puede suceder que los cruzados saquearon Constantinopla en 1204 CE. Gran parte del botín aún se pueden ver en la iglesia de San Marco en Venecia.

Durante más de medio siglo, el Imperio fue gobernado por monarcas de Occidente, pero nunca logró obtener el control total. Los gobernantes locales continuaron las tradiciones bizantinas, como los " emperadores " grandilocuente nombre de la Anatolia mini- estados que rodean Trapezus, donde los Comnenes continuaron gobernando y Nicea, que fue gobernada por la dinastía Paleólogo.

Es así como la humanidad vivió una época oscura de su historia cuando terroríficamente se fusiono al estado con la iglesia provocando una ola de autoritarismo fanático-religioso que atraso el desarrollo del hombre. Las víctimas fueron aquellos hombres que avanzaban en el conocimiento científico y que fueron atropellados por la iglesia.

¿Existen similitudes entre la biblia, Avesta, libro de los muertos, La Odisea y el Popol vuh?

Como hemos podido apreciar en la sección de puntos de vista acerca de los textos sagrados más representativos, todos tienen su validez en su lugar de origen y durante generaciones se han transmitido oralmente hasta que se pudo transcribir a papiro o piedra. Es de resaltar que las civilizaciones más importantes en su necesidad espiritual expresaban sus inquietudes al adorar a dios o dioses y que estas divinidades normalmente usaban a unos pocos elegidos, llámense estos profetas, sacerdotes o cualquier líder que representaba en la vida material los designios que ordenaba la superioridad divina y así es una de tantas semejanzas entre los contextos de estos libros que hasta hoy conservan el carácter de sagrado.

Comenzamos con  Biblia  que se redacta por hombres, después de haber rumiado y haberse transmitido "oralmente" las actuaciones y palabras de Dios a los hombres de padres a hijos o en los lugares sagrados.

La Biblia es el resultado de una labor lenta, reflexiva y madurada durante casi 2.000 años. Todo el pueblo elegido, bajo la acción de Dios, ha ido rumiando, viviendo, cumpliendo o quebrantando esa Palabra. Autores, representantes de esa comunidad y elegidos especialmente por Dios deciden transmitirlo todo por escrito.
Entre esos autores los había dotados de exquisito gusto literario, y los había desposeídos de esa habilidad. De entre los escritos, unos utilizan la poesía, y otros la prosa; unos hablan de historia principalmente, y otros de teología; unos son plegarias y otros leyes ceremoniales. Los mismos libros concretos, los hay que son obra de un sólo autor; y otros que fueron compuestos por varios autores; incluso obras ya terminadas que sufren relecturas posteriores (especialmente en las profecías mesiánicas).

Los puntos de semejanza entre el Avesta y la Biblia, son muchas y sorprendentes. Ahura Mazda , el señor supremo de Irán , omnisciente , omnipresente y eterno, dotado de poder creador , que ejerce sobre todo por medio de su Spenta Mainyu ( " Espíritu Santo "), y rige el universo a través de la mediación de ángeles y arcángeles , presenta la más cercana paralela a Yahveh que se encuentra en la antigüedad . Pero el poder de Ormuzd se ve obstaculizada por su adversario, Ahriman , cuyo dominio , sin embargo , al igual que Satanás , será destruida al final del mundo. En la Avesta y la Biblia se presentan una serie de similitudes entre sí en sus sistemas generales de la angelología y demonología, puntos de similitud que han sido especialmente destacados por los estudiosos de la rabínica judía Schorr y Kohut y el teólogo cristiano Stave .

Hay paralelismos sorprendentes entre las dos religiones y el cristianismo en sus doctrinas escatológicas enseña acerca de un mundo regenerado, un reino perfecto , la venida de un Mesías , la resurrección de los muertos y la vida eterna. Tanto el zoroastrismo y el judaísmo son religiones reveladas: en el único Ahuramazda confiere su revelación y pronuncia sus mandamientos a Zarathustra en " la Montaña de los dos Santos comunión » , en el otro Yhwh posee una comunión similar con Moisés en el Sinaí. Las leyes Magian de purificación , por lo demás , en particular las que se practican para eliminar la contaminación efectuados a través del contacto con la materia muerta o sucia, se dan en el Avesta Vendďdad tan elaboradamente como en el código levítico , con la que el libro de Zoroastro se ha comparad.

Las dos religiones están de acuerdo en ciertos aspectos con respecto a sus ideas cosmológicas. Los seis días de la Creación en el Génesis encontramos un paralelo en los seis períodos de la Creación se describe en las Escrituras Zoroastro . La humanidad , en función de cada religión, desciende de una sola pareja, y Mashya (hombre) y Mashyana son el Adán iraní (hombre) y Eva. En la Biblia un diluvio destruye todos los hombres , excepto una sola persona justa y de su familia , en el Avesta un invierno despuebla la tierra excepto en el Vara ( " caja ") de la bendita Yima . En todos los casos la tierra se puebla de nuevo con los mejores dos de cada especie , y después se dividió en tres reinos. Los tres hijos de la Yima el sucesor Thraetaona , llamado Erij ( Avesta ", Airya ") , Selm ( Avesta ", Sairima ") , y Turquía ( Avesta ", Tura ") , son los herederos de la cuenta Pérsico , Sem , Cam y Jafet , en el Semiticstory . Las semejanzas en asuntos menores , en algunos detalles de la ceremonia y ritual , ideas de inmundicia , y similares, deben tenerse en cuenta , así como paralelismos entre Moisés y Zoroastro como legisladores sagrados.

Por los demás libros por ejemplo el "Peri Em Heru" o libro de los muertos egipcio se cree es el más antiguo de todos pues fecha de aproximadamente 5,000 años. Al ser más antiguo se confirma su influencia sobre las tradiciones judeo-cristianas de hecho las leyes de Moisés posteriores a esta religión están sacadas del encantamiento nº 125 de dicho libro.

"Popol vuh" es muy reciente, data de la edad media dado que los mayas no tenían como costumbre escribir libros, si no que se limitaban más a construcciones las figuras oráculos etc., su tradición es mucho más anterior es precolombina y tendrá unos 3000 años tranquilamente pero lo que es el texto se escribió casi en el descubrimiento de América.el relato del origen según los mayas es contrastado con el génesis bíblico pues presentan sendas similitudes.

Punto de vista HISTORICO de textos sagrados: Avesta, La Biblia, libro de los muertos, La odisea, Popol Vuh.

Muchos campos de estudio comparan la Biblia y demás libros, que van desde la arqueología y la astronomía a la lingüística y la literatura comparada. El estudio de la Biblia puede dar una idea de la cultura antigua y moderna, la mitología y la moralidad. Los estudiosos también examinan el contexto histórico de los pasajes bíblicos, la importancia atribuida a los eventos por los autores, y el contraste entre las descripciones de estos eventos y la evidencia histórica. El análisis histórico de la Biblia incluye la historicidad de la Biblia, si la Biblia es una historia precisa del antiguo Israel y de Judá.

El LIBRO DE LOS MUERTOS, una de las obras capitales de la literatura religiosa de todos los tiempos, constituye un documento de primera magnitud para adentrarse en el conocimiento de la religiosidad del antiguo pueblo egipcio.

La obra está formada por un conjunto de textos y fórmulas mágicas, mediante las cuales los difuntos (para quienes estaba destinado el LIBRO) podrían vencer las dificultades y peligros que los aguardaban en el Más Allá. El sentido pragmático de la obra motivó que fuera copiada una y otra vez, habiendo llegado así muchos ejemplares -algunos bellamente ilustrados-, circunstancia que ha dificultado el establecimiento de una edición canónica.

Este LIBRO, con su profundo sentido alegórico, sus imágenes y su recreación fantástica de la Ultratumba, nos permite seguir con todo lujo de detalles el proceso religioso de la Historia egipcia

Los libros sagrados de los pueblos confieren sentido a todo lo existente y son la base para la explicación del origen de la vida, de la naturaleza, del hombre, de los dioses. Son la sabiduría hecha palabra, porque nombran al mundo. El Popol Vuh, libro sagrado de la cultura maya-quiché, es el monumento a la sabiduría y a la poesía mesoamericana. En este artículo se estudian los relatos cosmogónicos, antropológicos, etiológicos, lúdicos y didácticos en los que se halla contenido ese saber, fuente primordial de las letras de nuestro continente

El contexto histórico en el que se desarrolla la Odisea nos lleva a Grecia que es una de las culturas más impresionantes ya que le dio a la civilización occidental grandes aportes, de filosofía, ciencias y artes. Es una de las más grandes civilizaciones de acuerdo a su desarrollo y evolución. El relieve de Grecia estaba formado por valles de diversos tamaños alejados uno del otro; esto provocó que no fuera una sola ciudad o gobierno, sino mas bien varios ciudades independientes llamados estados. Por estar tan alejados, usaban el mar como vía de comunicación, ya sea navegación y al comercio. La civilización egea fue la precursora de la civilización griega. Los habitantes de Grecia eran conocidos como helenos. Durante el período Micénico, dominaban los aqueos, pueblo guerreo, comerciante y pirata. Sus características están narradas en el libro la Ilíada. Pero luego, otro pueblo llamado los dorios, dominaron los aqueos. Esta última etapa, se conoce con el nombre de etapa Homérica, ya que el libro la Odisea narra un poco de información sobre la vida después de la guerra de Troya, relacionándola con la vida mitológica en la que creían los griegos en ese tiempo. Las etapas Micénica y Homérica forman parte del período Primitivo, que es donde surgen las epopeyas que forman parte de la poesía lírica y además surgió la prosa filosófica.

Los textos del Avesta - que están todos en la lengua Avestan - fueron compuestas a lo largo de varios cientos de años. La parte más importante, los Gathas, en los mayores (antes de las obras de Johanna Narten ' Gathic ' ) Avesta , son los himnos que se cree que fue compuesta por el propio Zoroastro . Los textos litúrgicos de la Yasna , que incluye los Gathas , se encuentra en antiguos Avestan , con adiciones cortas, más adelante en Joven Avesta . Partes más antiguas del Yasnas ' pueden ser mayores que los Gathas, más tarde adaptado a seguir más de cerca la doctrina de Zoroastro . Las diversas Yashts están en Younger Avestan y cree que la fecha para la era aqueménida (559-330 aC). El Visprad y Vendidad, que son también más joven Avestan, probablemente fueron compuestas hasta más tarde, pero esto no es cierto. El Vendidad fueron escritos principalmente para la purificación ritual. El Visparat, otro grupo de escritos en el " Avesta ", se cree que se hizo por el honor y la oración de los señores celestiales.

Así se presenta el carácter histórico de los 5 libros sagrados en análisis. Los cuales surgen de las distintas culturas que representan sus dogmas y espiritualidad muy bien marcada dentro de la vida del hombre ya que la espiritualidad es un instinto natural del hombre.

Punto de vista TEOLÓGICO de textos sagrados: Avesta, la biblia, libro de los muertos, La Odisea, Popol Vuh.

Este es el punto común en el cual todos los textos coinciden  sin discutir pues es el campo en que la magia, lo sobrenatural e inexplicable cobra vida. Vemos su explicación teológica a continuación.

Comenzamos con la biblia que es el más conocido y por lo tanto con mas estudio “Teología” es el lenguaje (logos) acerca de Dios (theos). Podemos distinguir dos amplios tipos de teología: Teología Bíblica y Teología Eclesiástica. La Teología Bíblica trata con la manera en que Dios se presenta a Sí mismo y Sus acciones en la Biblia misma, mientras que la Teología Eclesiástica trata de cómo la Iglesia ha aplicado el contenido de la Biblia a partir del cierre del canon de la Escritura.

Comencemos con lo que estamos llamando Teología Eclesiástica. La Teología Eclesiástica se realiza cuando la Iglesia estudia cómo es aplicado el contenido de la Biblia en maneras nuevas y a nuevos asuntos. Podemos distinguir más o menos cuatro ramas de Teología Eclesiástica, sin ningún orden particular

En el sentido religioso el Popol Vuh se manifiesta en lo siguiente:

 Presenta en forma sucesiva todo el proceso de creación del universo en etapas ordenadas: cielo, tierra, montes, valles, animales, hombre.

Se nos presenta el origen y formación de los dioses desde el punto de vista de su jerarquización, ubicación, nombres, su integración a un sistema de divinidades vinculadas a los elementos de la naturaleza: sol, agua, día, noche, siempre presentadas en una concepción dual.

Nos detalla la religión maya politeísta con sus creencias, ritos adoraciones, sacrificios, preceptos, ofrendas, danzas. Dentro de una concepción religiosa duelita dioses del bien y dioses del mal, los que aseguran la fertilidad y los que siembran el caos, la muerte y la esterilidad, circunstancia que genera luchas y combates entre las divinidades lo que se ha denominado “Gesta de los Dioses”

Presenta una explicación de hechos naturales por medio de relatos míticos, más que históricos.

La creación de animales como intento de un ser que hablara y adorara los creadores permite explicarnos que en esta etapa histórica el hombre no poseía verbo, vivía en cavernas, ara recolector, no cultivaba la tierra.

Si hacemos referencia al hombre de barro la explicación mitológica nos dice que hay un proceso económico social más avanzado: utiliza la tierra no solo para el cultivo sino también para los usos de alfarería y arte sedimentario.

El Avesta sistema puede ser mejor definido como el monoteísmo modificados por un dualismo físico y moral, con un sistema ético basado en un código moral y divinamente revelado el libre albedrío humano. Como lo es ahora seguida por los descendientes de vida de sus devotos en primer lugar, los parsis de la India, es prácticamente la misma que aparece en el Avesta mismo, excepto que su monoteísmo es más rígido y determinado, y que se ha despojado de ese tipo de prácticas objetables como Khvetuk-das (Khvaetva-Datha) y trata de explicar. Un gran avivamiento en el conocimiento de las lenguas antiguas sagrado (Zend y Pahlavi), que se había convertido en casi olvidada, ha tenido lugar durante el último medio siglo bajo el estímulo de la erudición europea, cuyos resultados han sido ampliamente adoptados y asimilados. El culto religioso es escrupulosamente mantenido como antaño. Las antiguas virtudes tradicionales y nacionales características de la verdad y la generosidad con la mano abierta florecer en extremo a la pequeña, pero muy inteligente, de la comunidad.

Existe un primer problema a la hora de hablar de la teología dentro de La Odisea, y éste radica en la consideración de si son o no reales. O sea, si responden sólo a un interés literario o si forman parte del bagaje cultural y religioso de este pueblo. Hay algunos autores, como G. Thiele, que los considera como un invento de los poetas épicos anteriores o de Homero mismo, por lo que pasarían a ser pura ficción intencionada, ideada por y para la epopeya, sin ser, pues, expresión de una fe ni constituyendo una religión. Por otro lado tenemos la opción contraria llevada a su más exagerado extremo: en las interpretaciones que hace Buffiére sobre el contenido de los poemas, como si fuese un mundo teológico totalmente poblado por fuerzas y dioses, revistiendo los poemas de un carácter místico. Así pues, él ve la guerra de Troya como una ejemplificación del combate de las almas, siendo los troyanos las almas carnales y los griegos las espirituales. A la vez que en la Odisea, el largo errar de Ulises por los mares, como una representación del exilio del alma en el «país de la materia» Existe también un segundo problema derivado al igual que el origen de la épica, sobre la posible relación Homero-Micenas en cuanto al tratamiento de los dioses o su simple denominación.

Actualmente se reconoce la existencia de ciertas similitudes de denominación (una docena escasa de nombres divinos griegos aparecen en las tablillas, tales como Zeus, Hera, Poseidon, Artemis, Dionisos, Hermes,... si bien estos aparecen acompañados en las tablillas de otros muchos nombres divinos que no figuran en la religión homérica, en la que por el contrario figuran muchos nombres divinos que todavía no se han encontrado en los textos micénicos), sin embargo se recuerda, que al igual que en el resto de los demás aspectos del mundo homérico, se superponen dos planos diferentes: el recuerdo de un pasado micénico y aqueo, que proviene de la tradición épica, y las impresiones personales del poeta, reflejo del mundo que le tocó vivir.

Partiendo de la base de que la Biblia no es un texto funerario, ni una colección de sortilegios, como lo es el Libro egipcio de los Muertos, ni que ambos textos presentan una misma composición, ni derivan de una misma cultura y religión, no puede sostenerse una relación directa del Libro de los Muertos con la Biblia.

No obstante, no puede tampoco cuestionarse que el Libro de los Muertos tuvo un papel relevante en la cultura del antiguo Egipto, manteniendo su praxis durante el periodo coincidente con la composición del texto bíblico.

Toda vez que la Biblia es un texto heterogéneo donde se aprecian distintas influencias culturales en su composición (Egipto, Mesopotamia, etc.), no puede descartarse alguna vaga influencia del Libro de los Muertos sobre la Biblia, aunque sea a razón de un hito característico de la cultura egipcia que marco a las poblaciones vecinas, también politeístas y sujetas al dominio de Egipto.

Por consiguiente, este breve artículo únicamente pretende exponer algunos pequeños puntos que aparecen en el Libro Egipcio de los Muertos y que parecen también recogerse vagamente en la Biblia; lo cual, como antes ya mencioné, no significa en modo alguno que la Biblia contenga parte de esta obra egipcia o que ambas tengan una relación en sí, directa.

Punto de vista antropológico de los textos sagrados: Avesta, La odisea, La biblia, libro de los muertos y Popol Vuh.

Este blog contiene los argumentos individuales de cada punto de vista que el ser humano puede apreciar de algunos textos que se han descubierto a lo largo de la historia y que recibieron el carácter de divino. Para comenzar la antropología que es uno de los terrenos más neutros desde el cual se puede abordar el tema provee su justificación al poner en tela de juicio de la veracidad de estos libros sagrados.

La antropología de la religión consiste en el estudio de las instituciones religiosas en relación con otras instituciones sociales, así como la comparación de las creencias y prácticas religiosas de todas las culturas. La antropología moderna se supone que hay una total continuidad entre el pensamiento mágico y la religión y que toda religión es un producto cultural creado por la comunidad humana que lo practica.

Un problema importante en la antropología de la religión es la definición de la religión misma. En un tiempo los antropólogos creían que ciertas prácticas y creencias religiosas eran más o menos universal a todas las culturas en algún momento de su desarrollo , tales como la creencia en espíritus o fantasmas , el uso de la magia como medio de control de lo sobrenatural , el uso de adivinación como un medio para descubrir conocimiento oculto , y la realización de rituales como la oración y el sacrificio como un medio para influir en el resultado de varios eventos a través de un agente sobrenatural , a veces bajo la forma de chamanismo o de culto a los antepasados ​​. Según Geertz , la religión es " ( 1 ) un sistema de símbolos que actúa para los estados de ánimo y motivaciones ( 2 ) establecer poderosas , penetrantes y duraderos en los hombres, en ( 3 ) la formulación de concepciones de un orden general de existencia y ( 4 ) ropa estas concepciones con un aura de objetividad que ( 5 ) los estados de ánimo y motivaciones parecen singularmente realista " ( Geertz 1966 ) Hoy en día, los antropólogos de debate, y muchos rechazan la validez transcultural de estas categorías (a menudo verlos como ejemplos de primitivismo Europea). 
 Los antropólogos han considerado diversos criterios para la definición de la religión - como la creencia en lo sobrenatural o de la dependencia de ritual -, pero pocos afirman que estos criterios son universalmente válidos.

En la cultura occidental, la religión se ha vuelto más o menos sinónimo de monoteísmo y los diferentes códigos morales que el monoteísmo prescribe. Los códigos morales han evolucionado junto con las creencias hindúes y budistas, independientemente del monoteísmo. Sin embargo, los códigos morales prescriptivos o incluso códigos éticos normativos no son un componente necesario de las creencias o prácticas religiosas más que son un componente necesario de la ciencia y el método científico.

Anthony F. C. Wallace propone cuatro categorías de la religión, cada categoría posterior subsumir el anterior. Estos son, sin embargo, las categorías sintéticas y no abarcan necesariamente todas las religiones.

Individualista: más básico, más simple. Ejemplo: búsqueda de la visión.

Schamanismo: tiempo parcial practicante religioso, utiliza la religión para curar, adivinar, por lo general en la cuenta de un cliente. El Tillamook tiene cuatro categorías de chamán. Ejemplos de los chamanes: espiritistas, curanderos, adivinos. La autoridad religiosa adquiere a través de los propios medios.

Comunitario: elaborado conjunto de creencias y prácticas, el grupo de personas que organizan en clanes de linaje, grupo de edad, o de algunas sociedades religiosas, las personas asumen roles basados ​​en el conocimiento, y el culto ancestral.

Eclesiástico: dominante en las sociedades agrícolas y estados; se organizan en el centro y una estructura jerárquica, en paralelo con la organización de los estados. Por lo general desaprueba la competencia cultos individualistas y chamánica.

Punto de vista SOCIOLÓGICO de textos sagrados: Avesta, la Biblia, libro de los muertos, La Odisea, y el Popol Vuh.

Empezamos con el Popol Vuh que es libro representativo de la cultura latinoamericana y en el plano sociológico Además de enfocarse más en la teología puesto que maneja como los dioses crearon al hombre para que este los adorara y alabara porque si no lo hacían estos mismos, los dioses, destruían sus creaciones, ya fuese con diluvios o algún otro tipo de matanza cruel, pero nos va acercando a la antropología y esta estudia el comportamiento social que tenían en ese entonces estas personas Quiches que habitaban en Guatemala y México.

Socialmente nos menciona que son muy orgullosos en cuanto a dejarse vencer por alguien mas ya que si observaban este tipo de comportamiento en algún sujeto, prontamente recurrían a la violencia, ya fuese tratando de matar al oponente o haciendo algún tipo de jugarreta que hiciera perecer al contrincante.

Todos eran, sin embargo, descendientes de los mayas que en el centro del Continente desarrollaron, en los primeros siglos de la era cristiana, una civilización. Para los mayas-quichés, el tiempo y la vida eran una misma realidad. Las criaturas del universo formaban parte de un gran todo que se expresaba en una .Cuando, en 1524, los españoles, bajo el mando de Pedro de Alvarado, invadieron por orden de Cortés el territorio situado inmediatamente al sur de México, encontraron en él una población numerosa, dueña de una civilización semejante a la de sus vecinos del norte, al igual que propiciaron una serie de consecuencias que ayudaron al desarrollo, tanto para leer, como para escribir y con esto se encontró el Popol Vuh multitud de manifestaciones diferentes.

Los textos religiosos están ligados con relaciones recíprocas a las sociedades en las cuales nacen. Esta constatación vale evidentemente para los textos bíblicos. En consecuencia, el estudio crítico de la Biblia necesita un conocimiento tan exacto como sea posible de los comportamientos sociales que caracterizan los diferentes medios en los cuales se formaron las tradiciones bíblicas.

En la historia de la exégesis, el punto de vista sociológico ha encontrado su lugar desde hace mucho tiempo. La atención que la “Formgeschichte” ha otorgado al medio de origen de los textos (“Sitz im Leben”) es un testimonio de ello: se reconoce que las tradiciones bíblicas llevan la marca de los ambientes socioculturales que las han trasmitido. En el primer tercio del siglo XX, la escuela de Chicago estudió la situación socio-histórica de la cristiandad primitiva, dando así a la crítica histórica un impulso apreciable en esta dirección.

1.  Para la exégesis del Antiguo Testamento, son numerosas las cuestiones que se presentan en este campo. Se debe preguntar, por ejemplo, cuáles son las diversas formas de organización social y religiosa que Israel ha conocido en el curso de su historia. Para el período anterior a la formación de un estado ¿proporciona el modelo etnológico de una sociedad acéfala segmentaria un punto de partida satisfactorio? ¿Cómo se ha pasado de una liga de tribus, sin gran cohesión, a un estado organizado en monarquía, y de allí a una comunidad basada simplemente sobre lazos religiosos y genealógicos? ¿Qué transformaciones económicas, militares u otras, provocó en la estructura de la sociedad el movimiento de centralización política y religiosa que condujo a la monarquía? ¿Contribuye el estudio de las normas de comportamiento en el Antiguo Oriente y en Israel a la comprensión del Decálogo más eficazmente que los intentos puramente literarios de reconstrucción de un texto primitivo?

2.  Para la exégesis del Nuevo Testamento, las cuestiones son evidentemente diferentes. Citemos algunas: para explicar el género de vida prepascual adoptado por Jesús y sus discípulos, ¿qué valor se puede conceder a la teoría de un movimiento de carismáticos itinerantes, que vivían sin domicilio, ni familia, ni bienes? ¿Hay una continuidad, basada sobre la llamada de Jesús a seguirlo, entre la actitud de desprendimiento radical, adoptada por Jesús, y la del movimiento cristiano postpascual, en los medios más diversos de la cristiandad primitiva? ¿Qué sabemos acerca de la estructura social de las comunidades paulinas, teniendo en cuenta en cada caso, la cultura urbana correspondiente?

La perspectiva sociológica de libros de los muertos: una cultura tan religiosa como la egipcia desarrolló ya desde sus inicios una gran y variada literatura funeraria. Su finalidad más inmediata era plasmar, ya fuera en piedra o papiro, los ra-u o sortilegios necesarios para neutralizar los peligros que pudieran surgirle al muerto en la vida de ultratumba.

Los primeros textos que recogieron estas fórmulas mágicas destinadas a facilitar la ascensión al cielo del difunto, fueron los denominados Textos de las Pirámides.

Recopilados por los sacerdotes de Heliópolis, se encontraron escritos sobre las paredes de la cámara funeraria del rey Unas, V dinastía.

Con estas inscripciones grabadas por siempre sobra la piedra se pretendía asegurar al difunto su paso al Más Allá, describen así su ascensión al cielo y su tránsito al estado de Osiris.

El Libro de los Muertos supuso la puerta de acceso a la vida de ultratumba para todos los egipcios sin distinción de estatus o sexo. Solían escribirse en papiros que se depositaban junto al difunto, e incluso a veces entre sus vendas.

Todos los sortilegios presentan como encabezamiento unos títulos que explican la utilización de dicha fórmula. Tras un espacio en blanco se colocaba el nombre del difunto con la expresión “Osiris N”, la sigla N reemplazaba el nombre propio del difunto, pues se creía que toda persona al morir se identificaba con Osiris.

La Odisea es una fantástica narración épica en la que se refleja el desarrollo religioso, político y cultural de Grecia, además gracias al autor de la Odisea, la épica pasa de una forma de transmisión oral a una escrita. Con este hecho, la literatura de ese tiempo tomo otro rumbo, ya que empezó a transmitirse por medio de las letras.

La Odisea muestra un fantástico mundo, donde interactúan dioses y seres mágicos los cuales influyen en la mentalidad y el accionar de los griegos. La Odisea cuenta las hazañas de un héroe llamado Odiseo durante su viaje de regreso a su hogar y las adversidades que se le presentaron durante la realización de su meta.

El personaje principal de la Odisea es un hombre muy talentoso tanto física como mentalmente, demostrando sus habilidades en la manera por la cual resolvía todos los problemas que se presentaban, además la Odisea es un tipo de literatura que posee muchos personajes, cada uno con sus propios valores y anti valores. Esto permite identificarnos con cada uno de ellos, y si es posible, cambiar nuestras actitudes para ser mejores personas.

La Odisea nos da a conocer la cultura Griega y como eran las personas en ese tiempo, que al compararlas con al sociedad actual, estas poseían muchos valores y mantenían rigorosamente las tradiciones, creencias, el orden y la estructura social que hacían parte de su cultura, pero también al igual que en la contemporaneidad siempre existía la traición y la supervivencia del mas fuerte y astuto.

Avesta dentro de su estructura sociológica está constituida por himnos, los Gatha, se considera que han sido transmitidos oralmente durante siglos antes de tomar la forma escrita y que han podido ser compuestos por el propio Zaratustra. Aparece claramente como un sacerdote. Ahura Mazda le habría dado la misión de renovar la antigua religión, confirmándose como el único dios del Bien, la encarnación de la Luz, de la Vida y de la Verdad. Zaratustra condena el culto del haomay, entre otros, el sacrificio del Toro que es el animal más sagrado reconocido por Zaratustra; Ahura Mazda era inmortal por sí mismo, sin la práctica de los sacrificios sangrientos.

Elimina la condición divina del fuego, para hacerlo un símbolo concreto de la Luz. En lo sucesivo el fuego no se venera como un dios, sino como un aspecto principal de Ahura Mazda.